Transzendenz und Erinnerung
 
Wenn wir durch die Schichten der Materie von Mutter Erde gehen –
durch Gedanken und Gefühle,
durch Erfahrungen und Ängste,
durch Körper, Erde und Himmel –
gelangen wir an einen Punkt,
an dem Worte leiser werden.
 
Dort beginnt das,
was Transzendenz genannt wird.
 
Transzendenz bedeutet nicht,
dass wir die Welt verlassen,
sondern dass wir sie neu sehen -
mit den Augen des Herzens.
 
Nicht höher.
Nicht weiter.
Sondern tiefer.
 
Transzendenz bedeutet
das Hinübergehen.

Nicht fort von der Welt,
sondern hinein
in einen erweiterten Zustand des Seins.
 
Ein stiller Moment,
in dem erkannt wird:
Ich bin nicht getrennt von dem,
was ich wahrnehme.
Ich bin das Wahrgenommene.
 
Hier endet das Suchen.
Nicht, weil alles gefunden wäre,
sondern weil erinnert wird,
dass keine Grenze je wirklich existierte.
 
Und Erinnerung heißt:
zu wissen,
dass wir dieses Sehen
nie verloren hatten.
 
Alles, was wir erfahren haben –
die Berge, die Quellen, die Kristalle,
unsere Ängste, unsere Kämpfe, unsere Heilungen –
führte uns hierher:       
in die Erinnerung.                                                            
Nicht als nackter Gedanke.
Sondern als verkörpertes Gefühl:                                         Ich bin da -                                 in mitfühlender Präsenz.
 
Lausche.
Die Herzsonne erinnert.