Ф. Гваттари часто посещал Японию в 1980-х годах. Там он встречал художников, таких как Кусама Яёи, танцоров, таких как Танака Мин, архитекторов, градостроителей, писателей и активистов. Уэно Тосия был в то время молодым социологом и одним из проводников и собеседников Гваттари наряду с философом и переводчиком западной акратической философии Тэцуо Кагавой. Путешествия Гваттари в Японии, а также его взаимодействие с культурой и философией страны, может указать на технокапиталистические пространства сопротивления имманентизирующей роли капитала и на ключевые положения машинных онтологий.

Известно, что в его визитах в Японии Гваттари сопровождали отнюдь не авангардные кураторы выставок современного искусства, но несмотря на это, философу удавалось быть завороженным новой синтезаторно-электронной музыкой, интегрированными машинными ценностями страны, пиратскими радио Японии. Деятельность в комитете против пыток Гваттари совмещал с многолюдными лекциями в японских университетах с присущих им корпоративной атмосферой (эту традицию затем в нулевых-десятых годах перенял Жижек). Лейтмотивом этих визитов для Гваттари стало нахождение типов японских культур в машинном эросе, отождествлённом в японской культуре и капитале. Так, Гваттари пишет:
«Конечно, не путайте эти становления с капиталистическим инфантилизмом, вибрирующими зонами коллективной истерии, вроде синдрома ребяческой милой культуры (кавайи), чтения-наркотика комиксов-манги или навязчивости музыки лукум; последнее, на мой вкус, худшее загрязнение».

Гваттари считал, что культура Японии – это зеркало, в котором отражается капиталистическая западная культура и что сами японцы её интериоризируют. И хотя философ во время своих визитов не соединялся с подпольной протестной культурой Японии (японской Красной армией, студенческими активистами), он много времени проводил в анализе японских экзистенциальных ландшафтов и их взаимоотношении с техникой. Так, высокая телекоммуникационная башня в Осаке интерполирует богов, обращается к ним, и боги отвечают капиталу, являя себя в пластичности японской культуры, которая адаптирует и изменяет другие культуры, помещая фрагменты структур старого в акселерирущиеся городские пространства капитализма. Гваттари называл Токио городом энергии, скорости и богатства, точкой бифуркации глобальных политических отношений, машинных ценностей желания, машинного эроса.

Машинный эрос, проявляющийся через серию культурных столкновений, означает быть внутри вещей, быть фундаментально соединенным с техникой, производить нематериальный труд, быть в сети. Концепт появляется в ранних 80-х, описывая постфордизм в машинном смысле как чистую соединенность, желание медиации технологических решений через интерфейсы и девайсы. Так, появление Интернета, увлечение культурного ландшафта гаджетами, синтезаторами речи, играми повторения, всем тем, что может аллопоэтически соединять себя и другого, является тем, что появляется с новой стадией капитализма как аффективная привязанность к технике.

Такие машинные ценности, изобретение и переконфирурация, находится в ядре процессов производства, считал Гваттари, критикуя в отдаче себя машинам генезис общества контроля. В обществах контроля субъект модулируется в ритуалах капиталистической продукции, когда работник работает в своё свободное время, в том числе из дома, находится в состоянии фундаментальной прекарности. Словом, появляется проблема нематериального труда, где субъективность будет формироваться внедрением политического тела в машинную экономику и её связке с современной экономической жизнью товарного и машинного фетишизма.